2011年9月8日 星期四

<聖方濟講座暖身活動>〈The Ecological Humanities in Action: An Invitation〉文章簡述

前言

今年靜宜大學生態學系的聖方濟講座請來澳洲雪梨大學教授Deborah Bird Rose(1946-)擔任講者,並將在10月11日至14日裡進行四場演講。針對這次演講,Deborah Bird Rose教授事先提供了三篇文章作為參考資料,底下即為其中一篇、由她與Libby Robin教授共同發表的〈The Ecological Humanities in Action: An Invitation〉之簡述,至於原文則可參考Australian Humanities Review網站資料

■Photo by jar (off for a while) on Flickr.com(CC:by)

這篇文章裡,作者主要是從生態危機與自然資源保護(Conservation)的解決之道來彰顯生態人文學科的價值,換言之,對作者來說,能夠突破上述生態問題僵局的解答,就藏在生態人文學科本身、以及透過這門學科所能獲得的知識與思想內涵裡。

那麼,生態人文究竟有什麼特別之處以至於它能夠完成──作者所謂的──傳統西方科學與世界觀所不能完成的任務呢?作者認為這是在於這們學科所著重的「關聯性」(Connectivity)。他們認為對於關連性的思考能夠促使人們去擴大自身思考的範疇與思考本身,並且這會讓我們更能夠去與我們思考的對象進行對話、又甚至更瞭解它們。而更具體地、作者是以自身在澳洲的觀察,列舉了幾種研究取向──對人類與環境互動歷史的批判分析、多樣的環境史研究、對過去與今日國家看待自然方式的分析、對於環境運動史的研究──作為生態人文研究的實例。

在文章中,作者嘗試對「澳洲殖民者之於地方的關係」的相關研究進行討論,使讀者更清楚這「關連性」的具體樣貌與重要性。例如在人與地方的親密關係的研究裡,我們能夠想像人與自然的連結及互動。在「地方」與「全球化」的研究裡,真實的生態關連性正對比著虛擬的事物、對商品的想像,以及全球化社會短暫與脆弱的屬性;這一種與地方的連結以及親密關係的維護,它被認為能夠用來反抗現代潮流裡對於存在事物的「異化」(alienation)。最後,在生態關連性的探討裡,我們發現人與地方之間的親密關係展現著人與土地之間具有一種更深層及廣泛的、跨越國界與物種範疇的連結。以此來對照人們所面臨著的生態問題似乎是具有意義的,並且,這種連結也逐漸表現為倫理上的要求,也就是主張要將非人類存有納入到人類的道德考量裡。這樣,所謂的正義問題就不僅僅只是人與人之間的問題而已,它還包括了人與自然生態之間的問題。

於是,作者更進一步地鼓勵我們應該將「關連性」融入到我們的思考方式裡,從而使我們願意對自然生態負起責任、產生義務。而當我們這麼想的時候,我們也就會無法忽視那對於自然早已累積了豐富的「關連性」的知識的原住民族,作者並肯定,原住民族的知識常常與他們的倫理系統緊密嵌合,並且這系統所指向的是土地生產力的長期的維續。

然而,作者指出,對此我們卻面對著原住民族知識受到壓抑排擠的情況,我們常常認為原住民族知識多是不可靠的神話,而西方科學知識才是事實;我們常常假定了後者優於前者,以至於無法肯定後者所具備的、可持續地管理環境的能力。對此,在作者的敘述裡,他們相信原住民族知識是更為熟習生物與生物、生物與環境之間的關係的,而這些關係正是生態系統得以運作的基礎。於是,我們或許可以說那建基於原住民的豐富生態知識的倫理系統是一種生態倫理,而這樣的生態倫理對於自然資源保護應當是很有助益的。

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