高原之心：轉變動物皮毛崇尚，成為參與式資源管理的歷史心態

文╱胡正恆（靜宜大學生態系助理教授）

■雲南高原上販售的少數民族布偶

「生態人類學」的當代脈絡是從1960年代開始，在美國成立的人類學的「分支學門」。其所關注的主題包含兩個變項：「人」與「環境」。它探討人類如何在自然環境中擷取、利用資源乃至於分配其產出，並由而推動、延續社會的發展。從人類對自然環境（及其資源）的認識、觀念、價值，到人以特定的組合方式，去利用這些資源，都是生態人類學討論的範疇。人類學長久以來詰問著傳統西方對於「自然」與「社會」的互斥區分，特別是當這樣的刻板印象總是幽魂不散地潛伏在殖民政策、森林經營、農業科學、都市計畫，以及開發計畫之中。人類學跨文化的研究證明此一特殊的二元區分並非在所有時空組合皆成立。相反的，隨著生態危機的加劇以及生物科技的強勢應用，當代人群許多的「自然」態度更加滑脫於「刀斧未入」與「人文化成」之間。需要我們耙梳人之存在與物質環境間的多方交會，並對西方傳統以外的「自然觀」進行理論反思。

在我所參與迄今此一「藏彝走廊」（Zang-Yi Corridor）研究領域中，則嘗試從環境人類學對毛皮資源(furs as resource)普同法則的理解，進一步過度到地景人類學的取徑探討人群主位（emic）的生態知識論述(furs as symbolism)。如在藏區以往神物的小規模狩獵都是領主的特權，平民規定不能打獵，不准傷害有生命的東西，否則會被罰款。以往虎、豹、熊等野生動物的傳統生態知識一方面被藏民銘刻成土地記憶。例如藏區神話中阿彌陀佛與釋迦牟尼佛的共同化身—蓮花生大師—在八世紀被藏王邀請入藏，他行經雪山下的高原與山谷，降伏沿線的山神與非人，沿途的動物形象與故事還可以供日後傳人取出成為密教「伏藏」的儀軌教法；另一方面毛皮袍衣也被多族群的子孫世世代代穿戴著，一如往昔沿著唐朝與吐蕃戰爭後從拉薩到普洱沿線所運作至今的茶馬互市體系，在史上一直在不同的民族文化接觸中交易著野生動物資源（馬）與農業商品（茶）。只是今日交易商品已由行走艱難高原的戰馬，轉變為珍稀動物的皮毛崇尚（如印支虎、雪豹、熊等）。但自從1983年中國經濟開放政策改變為「包產到戶」之後，「自由」狩獵成了「積極為個人找福利」的大規模農民行動。當西南中國的野生動物資源獵捕殆盡，更加深毛皮邊界貿易的區域欲求。這引發我持續詰問「當地人」跟動物之間的多元本質關係究竟是什麼？是先得立基在物質性的美味與柔軟之上，所深植的食、色關係嗎？吃與穿背後所顯露的結構又是如何導入社會終極的神聖關懷？帶領人類社會通往何處？

「藏彝走廊」（Zang-Yi Corridor）是中國西部境內介於藏族與彝族生活圈領域的少數民族空間，範圍擴及甘肅、四川及雲南三個主要少數民族省，自古就是中原地區與西藏、南亞之間的主要通道，包括了歷史上中國民間所熟知的「茶馬古道」、「南方絲綢之路」。一般認為，北端為巴顏喀拉山南麓，東接成都平原，西至藏東峡谷，南端終止於滇西北橫斷山區。幾條大江都是中國境內(長江)或東南亞(湄公河與薩爾溫江)主要河流的上游，包括了三江流域(金沙江、瀾滄江、怒江)，廣義上更加入四川中西部注入長江的三條大河(即岷江、大渡河、雅礱江)而成為六江流域。

我自2006年起才接觸藏彝走廊的少數民族研究領域，並在2007年於青海的藏彝走廊會議結識了長期研究滇區的多位大陸學者。最近每一年我都會赴大理考察環境氣候變遷、與物種保育等環境議題；例如2010年走麗江走傳統進藏的「茶馬古道」南路，亦即由大理(海拔1976米)經麗江(海拔2400米)、邦達(海拔4436米)、到昌都(海拔3240米)，這一段是藏族的方言區「康」、與納西、白族等民族在文化經濟與宗教體系交會之處。之後途經麗江市拉市鄉(海拔3000米)附近的彝族村寨稍歇，鄰近雲南第一個以「濕地」命名的保護區——拉市海高原濕地省級自然保護區。主要的田野工作則是在大理、麗江附近的多民族村寨進行民族誌調查，特別是在附近地區進行「民族生物的文化研究」，藉由民族誌訪問探討動植物製品之歷史形塑過程與再脈絡化，以及了解瀾滄江流域沿線的野生動物捕獵壓力與邊境貿易之傳說和現況。

■拉海市的生態系統

高原周圍的物種直連通達到少數民族之心

老虎(Panthera tigris)在上個世紀還有 8 不同亞種（sub-species），至少在全球還有超過 10 萬隻野生老虎的族群量。到了21世紀的今天，僅有 5 個亞種倖存、和不到 7000 隻的野生（free range）老虎。老虎主要的生存威脅其實是來自人類的貪婪：廣泛的殺戮與戰爭、加上棲息地的碎裂化，特別是在緬甸、泰國、老撾、越南和柬埔寨等國的印度支那亞種(Indochinese Tiger, Panthera tigris corbetti，以下簡稱印支虎)。此一瀕危的印支虎有很多棲息在東南亞模糊國界之間的丘陵與山脈，也是當代國境衝突的前線戰地。特別是頻繁的局部戰爭在上一世紀以來已成為印支虎瀕臨絕種的臨門一腳，據 IUCN估計東南亞有繁殖成功機會的印支虎之有效族群量（effective population size）最近大概只剩 529到1059 隻老虎，其中11-50隻老虎在Cambodia、11-16隻印支虎在China、7-23隻在Lao PDR、150隻在Myanmar、250-720隻在Thailand，還有100隻印支虎在Viet Nam。(Luo, et al. 2004; IUCN, 2009) 然而，根據最新科學美國人雜誌卻不太樂觀，（特別是富裕的亞洲），2010/7/20報導引述 EW / TRAFFIC 所彙整：本週內全球發生的十起瀕危野生動物走私案件，包含超過2000隻冷凍的穿山甲走私至中國，馬來西亞破獲輻射龜等馬島物種走私，以及台灣人走私黑珊瑚…..越南人甚至偷渡了二隻「等身」老虎。（”The frozen carcasses of two tigers and a panther, along with several kilos of suspected tiger bone, were confiscated last week in Vietnam, a country which now has as few as 30(?) tigers left in the wild.” cf. http://www.scientificamerican.com/blog/post.cfm?id=unfair-trade-a-week-in-the-world-of-2010-07-20

許多虎產製品（不可否認地）最終銷往華人世界，我們在台灣聽聞最多報導的案例就是早年香港等地中藥鋪的黑市野生動物貿易，近年來則是由環境調查組織（cf. Environmental Investigation Agency, 2006/9/27）所報導的Tiger Skin Trail 走私路線（Banks and Newman, 2004），特別是一度由中國雲南邊區走私進來的虎豹皮，極度引起國際保育機構關注。其實話說回在西南中國邊陲的藏區慣俗中，虎豹的身體都不只是肉(flesh)而已，神物的肉身與骨皮可以是神藥、神媒、奢侈展示品、甚至涉及神力奧秘的區域信仰記憶。以神物的皮毛為例，虎皮上黑黃交織的無數條狀其實象徵著男性陽具的超自然複製力量；豹皮上無數圓點狀的斑紋則是女性生殖力量的誇大展現(相關動植物參見藏傳佛教「法器」圖鑑，如Beer 2007[2003]:70)。雖然老虎只是分佈在泛青藏地區的外緣；但從民間唐卡、寺院壁畫、與歷史檔案中看來，老虎與高原區域間的野生動物正是藏傳佛教與其它民間信仰通往神靈力量的主要神物媒介，在藏區常民生活繪畫、經堂唐卡、與神話傳說中都是歷歷在目。它代表超自然的巫術力量，甚至可以涉及與牽動人類整體社會的發展進程。

我所關懷東南亞的老虎、可可西里的藏羚羊等，在「科學開發」取代民俗佛教(ethno-Buddhism)之生態鉅變同時，同樣也經歷到「從神物到物神」的「生態現代化」變遷過程，涉及地方神物與區域物神(fetish╱commodity)的殖民化斷裂與解殖(de-colonization)後的糾纏。這個充滿歧義與困惑的未竟過程中，可以在老虎案例身上看到的就是：此一東南亞區域文化中的神物，其皮毛和許多野生動物產製品一樣具有神聖貨物的雙元性格：在物質性的使用之外還能帶動區域內的象徵價值交換。在東南亞半島上許多野生動物都像印支虎的貿易一樣類似一種溝通系統，這些神物能跨過文化接觸邊界讓人群在磋商之際感到新奇與文化震驚，也能在價值混亂時成為在地秩序的中介力量。例如在上一世紀後半，野生動物與軍火、毒品的走私曾一度曇花一現地成為東南亞地下貿易的重要經濟產業。然而，野生動物的商品化和貿易卻需要追溯其古老的區域文化傳統，探討其邊境貿易在1980年代達到極盛以後的生態政治學意涵、並深究其對當代國際非政府組織(international non-government organization, iNGO) 參與區域政治的持續影響。

保育生物是讓國際非政府組織參與中國治理環境的樞紐

我們在雲南的雨季進入村子，想多瞭解保護區（像甫成立的雲南拉市海高原濕地省級自然保護區）規劃後的常民生活衝擊。高原上早晚溫差大，外套穿脫頻繁，真羨慕當地寬大的民族風袍子。詢問村人，關於虎豹的身體想像其實可以溯源於區域古老傳說，大抵是說印度教濕婆神為了征服人類心中慾念、克制那隻「欲望的老虎」（欲虎），把森林中真正力大無窮而且嗜殺成性的老虎削骨剝皮，做成神佛靜坐冥想修持的坐墊，以象徵著大成就者超越人身慾望的無上精神力量。古典神話到了Tǔbō kingdom的王國建構過程中，在 8 世紀的康區（西藏三大領域之一，在今四川、雲南一帶），皇家軍隊挪用古代神物傳統來指涉「效忠王國的英勇行為」，虎皮儼然成為六個勇士指標中的最莊嚴者。康區古代藏王據此用最大的老虎毛皮來犒賞、讚美他的將士，將無數條狀象徵著男性陽具的虎皮掛在部隊中戰功彪炳的勇士肩上。也因此，因緣際會到了19 世紀殖民遭遇期間，英國人也在印度獵奇，由士兵、探險家、科學家、與征服者廣泛地狩獵老虎，並在西藏與不丹王國之間舉辦虎豹皮展示，也進而強化了此一神物傳統的現代混雜性。這使得古代王國與殖民帝國多重接枝的混合圖像，聚焦於被征服、被剝製的神物老虎身上。強大的區域拜物傳統除了用於服裝裝飾以外，在現代還衍生出多樣的富裕象徵潮流。藏區有錢人在過去「西部大開發」的黃金十年來，購買老虎標本或毛皮做為傢俱擺設之中心，廣泛地裁切小條虎豹皮相嵌於袖口成為節慶中最突出的「傳統」服裝，這一新創、不尋常的野生動物皮毛展示「傳統」正可以追溯到根深蒂固的地景記憶中，那個傳統上做為老虎棲地的廣大藏區邊際山林。

麗江市玉龍縣拉市鄉的彝族村子便是這樣一個例子。鄉政府所在地海東村離麗江市區8公里，全鄉最高海拔3800米，壩區平均海拔2400米。拉市鄉洋芋廠村位於拉市坝跟金沙江中間，海拔3000米，屬上南堯村八社之一。2009年我們曾走訪了他們熱鬧的2009年彝族火把節，順便進行參訪拉市海實施了多年的參與式流域管理項目。一方面旨在解決當地流域保護和百姓生計的協調發展，另一方面通過流域管理示範倡導中國小流域治理。在小流域治理過程中，綠色流域（Green Watershed）已經關注和著手治理流域面臨的災害。像是近年來，綠色流域協助常年受洪澇災害、泥石流、滑坡困擾的麗江市玉龍縣拉市鄉西湖村村民建立了流域管理小組，發動群眾植樹造林、治理滑坡、改造河道、建攔沙壩、發展薪柴替代能源等，使西湖村生態安全增強，村民災害管理的能力提升。2008年春季雪災，綠色流域趕赴當地山區彝族村寨救援，並在香港樂施會的資助下與地方政府合作，幫助該地彝族社區進行了災後重建。2008年12月，綠色流域在拉市海的彝族社區及納西族社區開展了參與式社區災害管理規劃。幫助當地少數民族村民認識到他們的所面臨的災害和災害的影響，討論應對災害的措施和計劃，協助社區形成災害管理和制度。在台灣這般參與式的環境規劃正方興未艾，有一本太魯閣國家公園所出的書，「把人找回來—在地參與自然資源管理」，大概問的問題就是：「參與式社區行動方案有什麼用處？」我們可以自我質問：所謂參與式的學識如何推近社會大眾？參與式的環境行動方案如何積極參與公眾生活場域。《美國人類學刊》在2010年〈公共人類學評論〉開版宣言所述，公共人類學的形成，「反映了學科裡正在發生的重大變化，包括知識生產與散播的新形式、方法或管道的出現，以及研究者運用學科技能，對公共議題做出貢獻的覺知與省察」。在台灣2011年6月10日 ( 星期五 )  09:00~17:30有另外一個名為「把人類學家帶進來」的公共人類學工作坊，地點是在交通大學客家文化學院 ( 竹北市六家五路一段1號 )，由國立交通大學客家文化學院人文社會學系主辦，聯絡人是呂靜怡 ( 0926-823936, jingyibeauty@gmail.com )，冀望生態學家也能共同思索專業知識公共化的學術意涵：當學科知識以各種公共形式與社會大眾進行連結之時，可能激發哪些有關知識生產、呈現、與散佈的省思與創新？

       

《結論》

我們期待未來後續的生態人類學研究中，可以從離散者與 iNGO民族誌的亞洲案例耙梳出「生態現代化」的歷史過程，諸如可可西里生態史，這些銘刻在山林地景間的過去記憶一直是該區域間持續出現的神話性符碼，特別是在1980年以後的動盪時代裡，野生動物的狩獵或保育更是一直滋養著「展示現代混雜性」的多重場域想像。保守地講，從中國雲南、可可西里的野生動物皮毛案例，我們至少可以看到當代人類也是直到全球暖化、災異頻傳之後，才感受到生物多樣性消亡之時，其所衝擊人類歷史的強大變遷力道、與其深具毀滅性之深刻角色。只是，我們的研究可以闡明人類文明依賴「野生動物」的歷史心態嗎？從史前游牧民族依偎在牛羊的身邊過活，到現代開發的草場逐步沙漠化，日後連牛都只能在機械化畜牧場裡吃玉米了。這樣牛與草地分離的現代牧牛生態，會讓人類失去藏民居、蒙古包、失去高原上的多種文化資產，那這樣的肉品製造會推到何種生態極限？人做為一種遭逢的存在（human as an encountered being），在心理深層是企盼與萬物之間一起共榮共存（co-existence）；人非但不願意苟活，更渴望有其他物種存有（species being）的陪伴。讓我們看看藏人與高原萬物的靈性交遇在可可西里，我們對待大型野物的態度實則映照出文明與自然遭逢的豔麗火花！